La reciente publicación del expresidente de Estados Unidos, Donald Trump, en la que se compara con Jesucristo, no es un hecho aislado. Más bien, se inserta en una tendencia más amplia en el continente americano: la construcción de liderazgos políticos con rasgos mesiánicos o cuasi religiosos, donde el gobernante es presentado por sí mismo o por sus seguidores como un “elegido”, “salvador” o incluso “profeta” frente a una crisis nacional.
Una comparación recurrente en América Latina
En América Latina, esta construcción simbólica ha sido documentada por la ciencia política y la sociología como parte del fenómeno del personalismo político y el populismo. Líderes como Hugo Chávez promovieron una narrativa que combinaba elementos religiosos con el discurso político, apelando a la redención del pueblo y a una misión histórica casi divina. En múltiples discursos, Chávez utilizó referencias cristianas y llegó a presentarse como instrumento de un proyecto superior.
De forma similar, Nayib Bukele ha sido descrito por analistas como un líder que, si bien no se autoproclama figura religiosa, ha sido rodeado por una narrativa de excepcionalidad y misión histórica, reforzada por sectores de apoyo que lo colocan en una posición casi providencial.
En Estados Unidos, el fenómeno también tiene antecedentes. Algunos sectores evangélicos han presentado a Trump como un “instrumento de Dios”, una figura imperfecta pero elegida para cumplir un propósito, lo que ayuda a explicar la resonancia de publicaciones como la reciente comparación con Jesucristo.
¿Y en Costa Rica?
Aunque Costa Rica ha tenido históricamente una tradición democrática más institucionalista, no ha estado completamente al margen de este tipo de narrativas. En distintos momentos, figuras políticas han sido elevadas simbólicamente por sus seguidores a un nivel casi redentor, especialmente en contextos de crisis o descontento social.
Durante procesos electorales recientes, el discurso religioso ha cobrado mayor visibilidad. La candidatura de Fabricio Alvarado Muñoz en 2018, por ejemplo, estuvo fuertemente vinculada a sectores evangélicos que interpretaban su proyecto político en clave de “defensa de valores” y, en algunos casos, como una misión guiada por principios divinos. Aunque no hubo una autocomparación directa con figuras como Jesucristo, sí se registraron manifestaciones de apoyo que utilizaban lenguaje religioso para legitimar su liderazgo.
Más recientemente, el presidente Rodrigo Chaves Robles ha sido objeto de un fenómeno distinto pero relacionado: una narrativa de liderazgo fuerte y confrontativo que, en ciertos sectores de apoyo, se traduce en una defensa casi incondicional de su figura, aunque sin un componente explícitamente religioso estructurado.
Riesgos y lecturas críticas
Expertos coinciden en que este tipo de construcciones simbólicas puede fortalecer el vínculo emocional entre líderes y ciudadanía, pero también implica riesgos. Cuando un líder es percibido como “elegido” o “salvador”, se reduce el espacio para la crítica racional y el control democrático, pilares fundamentales de cualquier sistema republicano.
La comparación directa con figuras religiosas, como en el caso de Trump, eleva aún más la tensión, al trasladar al terreno político símbolos que, para millones de personas, tienen un significado sagrado e inmutable.
En ese contexto, el caso reciente no solo refleja una estrategia individual de comunicación, sino que evidencia una tendencia más amplia: la utilización de elementos religiosos para construir legitimidad política en sociedades donde la fe sigue siendo un componente central de la identidad colectiva.
La pregunta de fondo permanece vigente en todo el continente, incluida Costa Rica: ¿hasta dónde puede llegar la política en el uso de lo sagrado sin desdibujar sus propios límites democráticos?
